【釈迦】おのれさえ、おのれのものでない

2014年5月14日
イラスト:nihhiイラスト:nihhi

今回のお釈迦さまのことばの全文は以下のようになります。

これは我が子、これはわが財宝と考えて、愚かな者は苦しむ。おのれさえ、おのれのものでないのに、どうして子と財宝とがおのれのものであろうか。

つまり、お釈迦さまはこのことばをもって、「なにかを自分のものであると思うことがそもそもの誤りである。そしてその誤りこそが“苦”の原因なのである」といったようなことをお示しくださったのだと思います。

仏教で言う“苦”とは、思い通りにならないことから生じる自分自身の葛藤を指します。

諸々の人間関係も、金銭関係も、そう簡単に自分の思い通りにはなるものではありません。その事実に悲しみや怒りを覚えるのは簡単です。でも、その前にちょっとだけ立ち止まって、葛藤それ自体を感じている自分自身に目を向けてみること。そこにこそ、“苦”からの解放の糸口があるのだと、お釈迦さまは伝えてくださっています。

“自分”というものは、「思考」と「感情」と「体感」とで成り立っています。しかし、その3つをよくよく見つめてみれば……それらすべて、自分の意思とは無関係に、瞬間ごとに生滅を繰り返していることが理解されてきます。そうなってくると、“自分”が“自分”を統御しているなんて、結局、幻想であると言わざるを得なくなってきてしまうのですよね。

自分すら、自分のものではない。自分のものでないのなら、自分の思い通りになるわけがない。まして、自分以外のものが自分の思い通りに動いてくれるだなんて、そんなはかない期待を持つのはやめよう。すべてを“縁”にゆだねてしまおう。

そうやって、ゆったりとした気持ちで過ごすことができたなら……きっと、そこにはいままでとは違った“人生”が待っていますね。

すべては“自分”を見つめることから……。

「ほぼ週刊彼岸寺門前だより」2015年12月13日発行号より転載)